貝塔爾重新講道：

在最知名的孟加拉戈爾大學，所有婆羅門學者中，毗瑟。斯沃米是最出名的一個。他能夠用已經絕跡的古語言寫出優的散文，雖然不是非常準確，但一直都比他的同事們寫得好，這讓他名遠揚。他通歷史、神學，手指輕輕一，的吠陀經文便躍然紙上。他擅長尼亞薩文（即議論文）。他的大腦中裝滿了天演化學的經典知識。他還撰寫了大量的解說詞，會講多種語言，一些由戈爾大學德高重的哲學家們撰寫的道德學、詩歌、修辭學等艱的著作都被他刻苦地鉆研過。他的聲譽名揚海外，不管是那些婆羅門人，還是那些胖不整潔的人、生活懶散的、嚼舌頭的、拍馬屁的、不知恥甘愿做婦的人都非常敬仰他。在行善方面，他可與最慷慨的自由神卡娜相媲。關于說真話這一點，他可以和誠實的育黑斯特國王相比擬。

這是真的，有時，用自己的母語說話，他還不知該怎樣正確拼寫自己想說的那個字呢，但他竟然知道從地球到遙遠的太、月亮和所有繁星閃爍的地方有多掌，多步。但你要讓他告訴你亞瓦那（注：希臘。）在什麼地方，他又困不解了。在他出生五六百萬年前的每一件重大事件，他都能夠按照嚴格的年代列舉出來，而他卻一點也不知道發生在自己年代的那些事。有一次，他鄭重地問一個朋友，如果把一只貓長期放逐在一片叢林中，它會不會很快就變一只老虎？

學校所有的員，包括許多博學家和學生，都十分敬畏這位長著一張青紫臉、有雙混濁的眼睛、穿著邋遢服的毗瑟。斯沃米。

現在要講述的是，這個聰明、虔誠的婆羅門貴族有四個兒子，他們都在最嚴格、最嚴肅的家教氛圍中長起來。在他們剛會認字的時候，父親就教導他們背誦禱告詞。長到四歲（注：孩子一般在五歲的時候被送到經文學校學習。在傳統觀念中，孩不能學習閱讀經文，只有了寡婦，才可以學習經文。）的時候，他們便可以閱讀許多種贊詩和經文歌。后來稍大一些的時候，他們的父親就諄諄勸導他們用心學習宗教禮儀以及關于神學的那些象的議論文。

他們的父親，也是他們的指導教師，孜孜不倦地辛勤耕耘，用最好的書籍來教導兒子們的思想和言行，包括吸取導師建議、服從督導、謙遜的態度、學習熱、品行與個人觀點方面的東西。他總在背地里表揚孩子，而在公眾場合卻公開地批評他們，以此來培養他們謙卑的心理素質。他譏諷他們的長相，讓他們穿布裳，從而讓他們擺空虛和狂妄的思想。無論何時，如果他們參加了宴請，他就會說他對他們的行為到很失，并教導他們要學會拒絕。他經常許諾給孩子們禮，可他總是食言，只是為了讓孩子們知道這種滋味，以后不要把這個習慣帶給他們的后代。為了讓他們親驗到比更強大的東西是畏，他通常用棒子和惡毒的話，用世上的恐怖事件來嚇唬和威懾孩子，讓他們小心做事，以免一不小心就陷深淵。

在六歲的時候，孩子們轉到查圖施帕提學校（注：學習四卷圣典的地方。）學習。每天早晨，老師與學生都聚集到茅舍中，在那里，老師會流地教導不同年級的學生。他們一直學到中午，中午只有兩個小時的休息時間，還要洗澡、吃飯、睡覺和朝拜，這就占去了一半的時間。下午三點，他們繼續背誦，向老師一字一句地背出用心學到的東西，同時聆聽老師的講解。這樣一直持續到黃昏時分。接著，又要去做朝拜，加上吃喝，又用一個小時。之后，又繼續學習，鞏固這一天學到的東西，一直到晚上十點。

對于這些有學問、滿腦子智慧的孩子來說，在他們短短的休息時間，他們絕不希被無盡的學習任務所抑，他們會去娛樂，放松自己。他們會去玩一些高雅的、對年輕人有益的活，不去過夜生活，不開輕薄的玩笑，不在墻上畫，不吃蜂、和酸甜的食，不和小孩趾高氣揚地講話，絕不穿拖鞋、帶雨傘，也不賭博，甚至不，絕不吃鄰居家的芒果。

到了青年時代，他們把主要的學習時間都投對吠陀經的研究上。這時他們已經不再學習更準確的發音方式，也不再使用那種字詞式的學習方法。無論何時，只要一到字詞學習的問題，他們就非常厭煩。歷史學科的學習改為《婆羅門教義的印度編年史》，而不是學習佛教教義；地理學科為《吠陀這片熱土》，其他的地理知識只需要留意，不需要特別用心地去記；法學主要學習《奴法典》，后來，這些純粹的法學學習也被廢除掉了。

但是，亞圖－哈芮尼（注：捉弄人類的一個神。如果一個孩子長大后，言行與他父母的期不同，人們就說，他在子宮中被亞圖-哈芮尼改變了。）在這些孩子出生前顯然已經改變了他們；當他們來到人間的時候，莎尼（注：莎尼是太系中九個已知行星中的土星，在印度和其他許多地方都認為這顆星會給人帶來厄運。）都待在第九宮。

每一個年輕人到了12歲的年齡，一般都要進卡斯大學。在那里，不同的人學習的容迥然不同。四個孩子當中，第一個為賭徒；第二個為一個放不羈的玩樂者；第三個為一個賊；第四個為一個全然的佛教徒，換句話說，也就是一位絕對的無神論者。

貝塔爾講到這兒時，維克拉姆國王沖他的兒子皺了一下眉頭，意思是還好，他自己沒有像那些信奉宗教的父母那樣要求自己的孩子。年輕的王子明白他的意思，簡單地說，這樣的事在顯赫的婆羅門家庭中比較常見，隨后，他又問了貝塔爾"無神論者"這個詞的意思。

吸鬼說這個詞很難解釋。圣人們做過三四種解釋：第一種，否定上帝存在的人；第二種，承認上帝的存在，但否定他們忙于解決人類事的人；第三種，他們信仰上帝和相信天意，但不是很堅定，很容易被人駁斥他們的看法。同樣的，一些無神論者是因為死人或一些愚昧思想的影響而開始信奉神；另一些對神學投極高的熱，但沒有太多的靈或堅定的意志；還有一些是有可塑的人。

就無神論者的觀點而言，除了五大因素：地球、水、火、空氣（或風）和真空真正存在，其他都不復存在，帕坦亞里圣人提出宇宙有不斷的演變的論點。他稱質是一種在時間上有永恒、在空間上有無限的原則，無始無終。他認為構造、智力和構思都是與生俱來的東西。他不相信靈魂與神，因為在人本察覺不到它們的存在，并且它違背了生理學定律。據他的理論，"我是"的觀念并不是神與質的證明，只是質的一個突變產。他相信質世界，嘲笑無質世界的說法。他不相信存在原子的微粒與球形的狀態。他分析了藏在大腦中的思想和智慧，認為詞語表達的不是一件事，而是說明了事的狀態。理智對人而言，僅是一種本能的行為，是空氣中利于生命存活的元素造的機功能。他聲稱好與壞僅僅是對地理位置和年代次序的表達方式而已，且指出之所以稱某為"壞"，主要是因為極必反或是與"好"的過渡形式。他承認定律是所有事的偉大始祖，但是他否認存在定律創始人，因為只要有了這麼一個創始人，就會有另一個創始人出現，就會有一系列這樣的類推，直到它變荒誕不經的科學。那些不太同意他觀點的人問了他一個問題：在雙方陷麗的之前，一個人把許多封信發出去等待對方的回答時，那份焦慮與暴躁需要多久才能平復？他回答說這個計算遠在他的算范圍之外，但是他說，這個人一定知道，焦慮不安許久才會有最后的結果，這種況是不可避免的。他否認必然，同樣也否認預言的存在，他不相信克利須那神的奇跡，因為他的理論認為，自然從不會與它的定律相矛盾，而且，他沒有見過超自然的事發生。他批評瑪哈普拉亞（毀滅神）關于世界毀滅的宣言，認為這個世界本來就沒有開始，所以也就沒有結束。他反對吸收的觀點，他和德高重的杰瑪達戈尼留意到，吃甜食是很快樂的事，但從他來講，他不希自己也變甜食。他不相信毗瑟建造了宇宙的說法。他也不認為人漫長的一生是和回報與懲罰相關聯的。他愿意接圣禮的芒。他承認薩塔瓦、亞加和塔瑪（注：塔瑪是質的自然狀態，亞加是對自然賦予的激，薩塔瓦是德。這些是質的三個屬。），但僅是質的屬而已。他認為事有重量和原子微粒的分，但它并不是實的原形。我們是懷疑他的理論呢，還是嘲笑那些不懷疑他理論的荒謬的人呢？在爭論中，他更喜歡運用邏輯與數學的推理進行辯駁，在回答他的"為什麼"的時候，一定需要直截了當的陳述。他滿腦子都是道德與自然的信仰理論，但有些人說，他本不信仰宗教。他承認高特瑪（釋迦牟尼的俗姓）的理論——有無數個世界存在，在地球之下，除了周圍的空氣之外，什麼都沒有；他因為承認地球的核心是白熾發的球這一事件而被人稱為無神論者。他還被人稱為是一個"真正的"無神論者，因為他相信雖然創始之事也許能夠證明有創始人存在，但沒有明顯的證據證明確實有這麼一個創始人存在。一次偶然的機會，施羅瑪尼，一位"真正的"神學者問他："是誰，為了什麼目的而把你送到地球上的？"這個年輕人對此嗤之以鼻，回答說："不是你那至高的智慧，也不是無限虛空的世界，我解釋不了這個現象。"對于這個問題的回答，他引用了一個理論：

戈爾陷了多麼黑暗的世界，

這完全是那個目短淺的施羅瑪尼的引導。

最后，四位年輕人屢次驚奇地發現，他們在學校所學的東西竟然是那些臭名昭著的理論。宗教老師（注：神校長與有學識的人。）說：

"世上有不同格的四種人：非常服從支配的人，執行命令做邪惡事的人，不好也不壞的人，只做壞事的人。第三種格的人，據他觀察，可以為一個罪犯，因為他忽略了應該遵守的事。但是，你們都屬于第四種格的人。"

他們轉而對年長者說：

"在書中，對于管制賭徒這一課題的著述是很詳盡的：切掉賭徒的鼻子，向公眾公開他的名字，隨即將他趕出本國，讓人們以此為戒。因為賭博在大多時候，都是輸比贏多；如果輸了，要麼愿賭服輸，要麼拒絕支付賭金。后者的況，他們一般都會失去自己的社會地位，前者則失去自己的面。賭徒家中的妻兒沒想到他們會輸，因為他們也不知道什麼時候輸（注：在印度法律中有一定的規定，由贏家懲罰輸家，要麼懲罰其人，要麼占有輸家的財產。在印度，欠債是不彩的事。）。因此，留給他的路只有兩條算是完的，要麼他在人們的訓斥聲中重新做人：-哦！年輕人，你已經為人樹立了壞榜樣，因此，你應該立即改變你的生活-要麼臭萬年。"